Illuministi, neoclassici e preromantici

Un nuovo orizzonte storico

La storia del Settecento è sostanzialmente una lenta crisi dell'Antico regime nobiliare. La monarchia spagnola è in pieno declino; la monarchia francese dalla Reggenza a Luigi XVI vive in una contraddizione senza via d'uscita. Solo la monarchia costituzionale inglese rafforza il suo potere e la sua forza economica. L'impero asburgico estende l'egemonia sull'Italia e diventa la maggiore potenza europea. La laicizzazione, la necessità di espansione economico-culturale sono elementi che spiegano la volontà di comunicazione tipica di questi anni. L'Italia, priva di autonomia politica e largamente dipendente dall'Austria, sente maggior disagio rispetto ad altre nazioni che si vanno sviluppando. Il problema vero dei nostri intellettuali è come mantenere la cultura italiana al passo di quella europea cercando una mediazione che non ci separi dall'antica tradizione umanista e sappia confrontarsi con il razionalismo europeo ampiamente diffuso. La riforma del linguaggio poetico operata dall'Arcadia appare come una reazione al barocco.

L'Arcadia

L'Accademia dell'Arcadia sintetizzò la reazione di fine Seicento al marinismo e al barocco. Venne fondata a Roma nel 1690, fra gli altri da G. M. Crescimbeni, G. V. Gravina e G. F. Zappi. Il programma letterario prevedeva un vero e proprio culto della vita pastorale: ogni letterato assumeva un nome pastorale greco (ricreando il mito dell'Arcadia, regione greca sede del monte Parnaso sacro alle Muse); aveva un simbolo distintivo (la siringa di Pan circondata da lauro), e il luogo delle riunioni veniva chiamato Bosco Parrasio, in onore del monte Parnaso.

Il razionalismo arcadico rilanciò il genere della lirica; ma alla poesia barocca della meraviglia e della metafora ardita contrappose un linguaggio poetico chiaro e lineare. Era il classicismo (specie umanistico) la chiave per ritrovare qualcosa che, secondo l'Arcadia, il barocco aveva dissipato. Il progetto tuttavia rimase un mutamento di superficie: l'idea di una nuova società si riduceva all'evasione in una società astratta, salottiera, sostanzialmente artificiale. L'"antica favola", che per Gravina doveva tentare una riforma civile, e il rilancio della tradizione italiana, diventava il rito di una piccola società aristocratica, in una sterminata produzione di "pastori" e "pastorelle" immersi in poesie d'occasione (soprattutto "canzonette") di facile maniera. Crescimbeni ("custode generale" dell'Arcadia fino alla sua morte, nel 1728) parlava di classicismo "rifatto in piccolo", rispettoso della prudente politica culturale della Curia romana. Anche se fu Gravina a stendere (1696) le leggi accademiche dell'Arcadia, fu certo l'indirizzo di Crescimbeni a segnare l'artificiosità dei volumi collettivi Rime degli Arcadi e Vite degli Arcadi, pubblicate dal 1708. La cosiddetta scissione del 1711 (rottura del sodalizio Gravina-Crescimbeni; nascita dell'Accademia dei Quirini, a cui aderirono, insieme al Gravina, Rolli e Metastasio) non segnò in effetti alcun vero cambiamento. Al contrario, il programma di reazione al barocco ebbe grande successo; l'Accademia si diffuse dappertutto così che l'Arcadia divenne il più importante fenomeno del mondo letterario italiano.

La riflessione razionalistica più interessante è quella del calabrese Gian Vincenzo Gravina (1664-1718). Nel trattato Della ragion poetica (1708; la parte essenziale, intitolata Delle antiche favole, è del 1696) Gravina riconosce alla poesia il carattere della "finzione" fantastica e il potere di comunicare a tutti (persino alle "menti volgari") le verità più nascoste. La poesia diventa una "maga, ma salutare, e un delirio che sgombra le pazzìe". La sapienza è occulta; le favole sono le maschere storiche attraverso le quali la verità assoluta si manifesta nella comunicazione sociale: la poesia assume un forte ideale di funzione civile. Le idee di Gravina non furono mai accettate dall'Arcadia ed egli, deluso, si chiuse in un rigido classicismo.

Il teatro

Gli esempi migliori della letteratura italiana si scorgono soprattutto nella produzione teatrale. Certamente il peso della commedia dell'arte e del melodramma non consente ancora la rinascita (che sarà operata da Goldoni) di un "teatro della parola".

Il milanese Carlo Maria Maggi (1630-1699) con le sue quattro commedie (pubblicate postume nel 1701: Il Mancomale, 1695; Il barone di Birbanza, 1696; I consigli di Meneghino, 1697; Il falso filosofo, 1698) propone un'invenzione realistica, una comicità concreta, corroborata da un vero e proprio sperimentalismo dialettale.

Il bolognese Pier Jacopo Martello (1665-1727), invece, compie una specie di radicalizzazione del gusto barocco, ottenendo un effetto tanto paradossale quanto espressivo, non solo nel suo teatro (per il quale conia un nuovo metro di dodici sillabe, detto appunto "martelliano", sul modello dell'alessandrino francese), ma soprattutto nelle sue prose satiriche (L'impostore o Della tragedia antica e moderna, 1714; Il segretario di Cliternate, 1717) e nella favola teatrale Il Femia sentenziato (1724, contro Scipione Maffei).

Interessante la figura del senese Girolamo Gigli (1660-1722): scrisse con spregiuticatezza, aggredendo amaramente la figura dell'ipocrita (Don Pilone, 1707) o del falso untuoso (La sorellina di Don Pilone, 1712). Satira disperata e cruda sono le scritture del Gazzettino, testi proposti da Gigli come finti notiziari, avvertimenti inventati o ideali, diffusi poi manoscritti tra il 1712 e il 1713.

La storiografia e il pensiero critico

La grande novità del pensiero critico settecentesco italiano sono l'erudizione, le ricerche di archivio e di repertori. In effetti, proprio questo esercizio di ricerca produce un dinamismo e una presa di coscienza culturale di enorme importanza. Studiosi come Muratori, Maffei o Giannone non sono irrigiditi in un'erudizione inutile e polverosa: le loro ricerche segnano la nascita di un modello culturale a cui non solo l'illuminismo italiano, ma anche il pensiero risorgimentale deve moltissimo.

Lodovico Antonio Muratori

Lodovico Antonio Muratori (1672-1750), nato a Vignola, studiò a Modena, trasferendosi poi a Milano come prefetto della Biblioteca Ambrosiana. Qui conobbe la famiglia Borromeo e divenne amico dello scrittore C. M. Maggi, di cui scrisse anche la Vita (1700). Nel 1700, a Modena, iniziò la sua attività di archivista e bibliotecario di corte, dedicandosi a un'intensa attività di studio. S'impegnò nell'affermazione di una cultura improntata ai più autentici valori cattolici, combattendo ogni forma di superstizione e di dogmatismo. Di rilievo fu la battaglia condotta per il rinnovamento del sapere, in sintonia con il razionalismo illuministico del tempo. Dopo aver fatto parte dell'Arcadia con il nome di Lamindo Pritanio, elaborò un progetto di rinnovamento letterario che espose nel trattato Primi disegni della repubblica letteraria d'Italia (1703): alla letteratura di evasione contrappose una letteratura che si avvaleva della "ragione" e del giudizio critico e che, come affermò nel trattato successivo Riflessioni sopra il buon gusto nelle scienze e nelle arti (1708), si fondava sul "buon gusto" (definito come "il conoscere ed il poter giudicare ciò che sia difettoso o imperfetto o mediocre nelle scienze e nelle arti, per guardarsene, e ciò che sia il meglio e il perfetto per seguirlo a tutto potere"). Fu un grande storiografo, studiò in particolare il Medioevo, che rivalutò, dando inizio alla storiografia moderna su basi scientifiche. Frutti di questi studi sono le fondamentali raccolte di fonti cronachistiche Rerum Italicarum scriptores (1723-38), Antiquitates Italicae Medii Aevi (1738-42) e gli Annali d'Italia dal principio dell'era volgare sino all'anno 1749 (1744-49).

Pensatori laici: Maffei e Conti

Dalla nobiltà veneta vengono due pensatori originali, testimoni di un forte laicismo.
Scipione Maffei (1675-1755) nel saggio Della scienza cavalleresca (1710) accusa la nobiltà contemporanea, incapace di assumersi una razionale e concreta responsabilità di potere. Il "Giornale de' letterati d'Italia" (1710-40; ma solo fino al 1718 è diretto da Maffei e da Antonio Vallisnieri) è un ulteriore tentativo di proporre una "universalità di cognizione" per formare il nuovo uomo politico. Notevole il suo tentativo di rinnovamento teatrale: la sua Merope (1713) è una grande prova di tragedia colta ed erudita, certo raffinata e provvista di buona disposizione scenica.

Antonio Conti (1677-1749) visse a Padova, dove studiò matematica e fisica, a Venezia e poi a Parigi e a Londra. Ebbe molteplici interessi e si cimentò in traduzioni (Il riccio rapito dell'inglese Pope), in testi teatrali (le tragedie Cesare, Giunio Bruto, Marco Bruto, Druso) e in scritti filosofici spregiudicati (Prose e poesie, 1739-56), in cui tentò di conciliare la scienza contemporanea e il platonismo.

Pietro Giannone

La cultura napoletana mostra una certa vivacità sia per il lavoro dell'Accademia degli Investiganti (operante soprattutto fra il 1663 e il 1670), sia per la diffusione del grande dibattito sul giusnaturalismo, la dottrina che riconosce l'esistenza di un diritto naturale preesistente alla formazione dello Stato. Pietro Giannone (1676-1748) è una grandissima figura della cultura napoletana. Legato alla migliore cultura giusnaturalistica, scrisse la Istoria civile del Regno di Napoli (1723), in cui indaga l'origine del potere civile ed ecclesiastico nel Meridione a partire dal Medioevo. Ne deriva una storia laica delle istituzioni, attraverso l'analisi della formazione degli istituti civili e la conseguente denuncia degli abusi del potere temporale della Chiesa. Scomunicato per il suo anticlericalismo, fu arrestato (1736) e morì in prigione. Nei manoscritti del carcere (stampati solo nel 1755) troviamo il Triregno (stampata integralmente solo nel 1895), in cui Giannone vagheggia un cristianesimo "corporeo", radicato e vissuto nelle condizioni reali dell'esistenza. Il suo pensiero ebbe grande influenza sull'illuminismo italiano. Il capolavoro resta comunque l'autobiografia Vita di Pietro Giannone (scritta in carcere dal 1736 al 1737, ma pubblicata solo nel 1905), che racconta la storia tragica di un intellettuale e, in filigrana, il naufragio della cultura laica italiana, che non sa reagire alla sordità del potere. Il racconto è travolgente, con pagine tenerissime e commoventi: sorprendente la lucidità e la consapevolezza con cui Giannone descrive la propria tragedia esistenziale.

Giambattista Vico

Il suo capolavoro esce in prima edizione nel 1725 con il titolo Principi di una scienza nuova d'intorno alla natura delle nazioni (1725); la seconda, ampiamente rielaborata e arricchita, è intitolata Cinque libri dei principi di una scienza nuova (1730); la terza e definitiva edizione, pubblicata pochi mesi dopo la sua morte, comparve con il nome di Principi di scienza nuova (1744). Notevole l'orazione In morte di donn'Angela Cimmino marchesa della Petrella (1727), in cui lo scrittore delinea un modello altissimo di "virtù privata". Il filosofo visse sempre fra molti disagi economici.

Il pensiero vichiano

Al centro della Scienza nuova vi è l'affermazione che solo la storia (e non la natura) può essere indagata e conosciuta adeguatamente dall'uomo, poiché solo ciò che si fa si può davvero conoscere. Il sapere storico deve tener conto degli inganni umani: anche i miti, più che semplici "imposture", devono essere considerati gli unici modi possibili di conoscenza e di organizzazione civile. La "critica" deve saper comprendere questa complessità e fondarsi sulla "filosofia" (il "vero") e sulla "filologia" (il "certo"); e deve dimostrare il lento progresso della civiltà umana attraverso l'analisi delle forme di "dominio" sulla debolezza. La celebre "discoverta del vero Omero" (l'antico poeta greco non è mai esistito come figura storica e i poemi che a lui vengono attribuiti sono in realtà la produzione collettiva del popolo greco) non è una generica esaltazione sacrale della poesia, bensì la concreta definizione di un modello storico. Del resto, per Vico la vita dei popoli si svolge in tre fasi dominate rispettivamente dal senso (infanzia, ovvero età degli dei), dalla fantasia (fanciullezza, ovvero età degli eroi) e dalla ragione (maturità, ovvero età degli uomini). Il passaggio da una fase all'altra della storia non è lineare e soprattutto né razionale né cosciente, ma può conoscere dei ritorni, delle ripetizioni (i "ricorsi" storici). L'irrazionalità, l'istinto, il mito, la fantasia, gli elementi che stanno all'origine della storia (contro una tesi di sapienza perduta) sono dati che ricorrono e di cui lo storico deve tener conto quali modelli culturali.

L'illuminismo italiano

L'illuminismo italiano ha come riferimento principale il pensiero illuministico francese di Montesquieu, Voltaire, Rousseau e Diderot, mentre l'illuminismo inglese, in gran parte riconducibile alla filosofia empirista, è conosciuto solo parzialmente e soprattutto attraverso la produzione romanzesca. Non fu mai un fenomeno radicale, né da un punto di vista politico né sotto il profilo filosofico.

Caratteri generali

L'illuminismo italiano fu sempre prudente e mirò principalmente a uno svecchiamento della cultura. Del resto, anche fenomeni culturali non illuministici (la tradizione del riformismo moderato di Muratori; il rigorismo religioso giansenista; persino il gesuitismo, che ambiguamente si fece carico della nuova cultura riformista) sono mossi da intenti riformistici, escludendo qualsiasi atteggiamento eversivo e radicale. I nostri illuministi, nonostante indubbie esitazioni, diedero comunque un contributo interessante al dibattito europeo, arricchendo e giustificando il pensiero laico italiano.

Neoclassici e preromantici

L'illuminismo è di per sé una reazione radicale alla cultura ridondante del barocco. Come tale può accettare la "classicità" solo in quanto esempio di ordine e di armonia: cioè quale incontro di natura e ragione. Da questo punto di vista, l'illuminismo tende a reagire persino all'Arcadia, troppo spesso retorica e superficiale nei contenuti. La classicità, insomma, è accettabile nel momento in cui si offre come una testimonianza eroica e concreta di vita civile.

Il neoclassicismo

Un'immagine essenziale di grecità e romanità viene cercata nell'ambito delle arti visive: gli scavi di Ercolano (1738) e di Pompei (1748), la stessa nascita dell'archeologia diventano le occasioni per un forte ritorno del gusto classico. Un'opera di sintesi è quella del tedesco Johann Joachim Winckelmann (1717-1768): i suoi Pensieri sull'imitazione dell'arte greca nella pittura e nella scultura (1755) e soprattutto la Storia dell'arte antica (1764) formulano i concetti cardine del neoclassicismo: una bellezza pura, armonica, razionale quanto nostalgica, in cui la "nobile semplicità e quieta grandezza" diventa il senso di passioni che non vengono mai espresse direttamente, ma sono lasciate intendere attraverso la compostezza e la luminosità della forma. L'arrivo di Winckelmann a Roma (1755) è un momento essenziale per il classicismo italiano. Altri autori hanno determinato il neoclassicismo: tra questi, il tedesco Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), con il saggio Laocoonte o dei confini tra pittura e poesia (1766). I pittori Anton Raphael Mengs (1728-1779) e Giambattista Piranesi (1720-1778) sono i promotori di un nuovo ideale di bellezza, definitivamente moderno (cioè razionale, oggettivo e civile), ma sensibile alle imitazioni dell'antichità, come se solo nella purezza della natura, testimoniata dagli antichi, si ritrovasse la fonte del bello e del razionale. Il neoclassicismo europeo produsse grandi risultati in ambito architettonico e urbanistico ­ nella scultura, specialmente con Antonio Canova, nella pittura con Jacques Louis David ­diventando l'arte ufficiale della rivoluzione francese e soprattutto dell'impero napoleonico.

Il neoclassicismo letterario

La diffusione del neoclassicismo letterario fu vasta e articolata, spesso alimentando condizioni culturali complesse e apparentemente opposte (come il preromanticismo). È il caso tedesco e inglese: Hölderlin, Schiller, per molti aspetti Goethe, o gli inglesi Shelley e Keats sono i grandi protagonisti di un neoclassicismo europeo, sebbene siano al tempo stesso i promotori di una nuova cultura che si radica nel cuore della cultura romantica.

Anche in Italia il neoclassicismo significa tante cose. Innanzi tutto un modello di "stile ufficiale": Parini (quello delle odi Il pericolo, 1787; Il dono, 1790; Il messaggio, 1793) propone una nitidezza formale struggente e nostalgica. C'è poi una fase più dichiaratamente di scuola, che viene condizionata dal dinamismo sorprendente delle vicende politiche di quegli anni; il conservatorismo del papato, le repubbliche napoleoniche, la stagione dell'impero francese e il ritorno austriaco sono vicende di segni opposti che pure chiedono al neoclassicismo un esemplare "grande stile", la possibilità di una rappresentazione artistica. Questo secondo tempo è ben rappresentato, tra fine Settecento e inizio Ottocento, dalla complessità di Monti e di Foscolo. Il neoclassicismo fu per gli italiani anche uno strano campo di prova. In effetti poteva significare sia un avvicinamento all'Europa, sia un modo per "sperimentare" il modello poetico senza dover uscire da un campo di elezione tutto italiano, come appunto la classicità. Anche per questo motivo il neoclassicismo significa per l'Italia "mediazione" culturale, combinazione e ingresso di elementi culturali diversi.